Drugi krok - Podnoszenie poziomu energii (mana)

Polinezyjczycy zauważyli, iż między ogólną energią siły życiowej (energią ki), którą odbieramy i wykorzystujemy dla naszych ogólnych funkcji organizmu, oraz szczególną energią, którą wysyłamy w świat na poziomie mentalnym, w celu urzeczywistnienia planów, istnieje delikatna, lecz istotna różnica.
Hawajczycy tę specjalną siłę manifestacji nazywają mana. Pamiętasz może, że poprzednio na określenie przodków polinezyjskiej cywilizacji wybraliśmy starsze określenie
Manahuna, a nie popularne, trochę zmienione Menehune, którego używa nasze społeczeństwo. w tej pierwotnej nazwie znajdujemy zjednoczone dwa słowa: mana i huna.
Dzięki temu możemy stwierdzić, jakie znaczenie ma mana w tradycji huny.
Badania przeprowadzone w Princeton oraz inne liczne, podobne eksperymenty udowodniły, iż istnieje jeszcze dokładnie nie zmierzona energia, którą wypromieniowuje ludzka świadomość. Może ona zmienić mentalne i materialne zdarzenia występujące poza fizycznym ciałem człowieka, który wypromieniowuje tę energię. Naukowcy nie ustalili jeszcze słowa określającego tę inteligentną energię, pomimo iż jej istnienie zostało już udowodnione.
Dlatego też przyjmujemy dawne słowo mana, które oznacza ten energetyczny fenomen, ponieważ kahuni są największymi ekspertami, jeśli chodzi o znajomość istoty i sensowne wykorzystywanie tej energii.
Najlepsza definicja many w działaniu to:


„Mana jest kodowanym energetycznym promieniowaniem, które posiada moc wpływania na mentalne i materialne zdarzenia w świecie zewnętrznym odpowiednio do zamiarów osoby wysyłającej to promieniowanie”.


Jedyne rozszerzenie tej definicji, które - miejmy nadzieję - zostanie rozpowszechnione, gdy współczesna nauka dokładniej zbada fenomen many, to włączenie wewnętrznych oddziaływań, które wywiera mana na umysł i ciało osoby wysyłającej to promieniowanie. Na przykład podczas medycznej terapii zamiar pacjenta, polegający na uzdrowieniu się, za pośrednictwem wysyłania many pozytywnie wpływa na jego własne fizyczne możliwości.
Jeśli wypromieniowujemy ogólny zamiar pozostawania w dobrym zdrowiu fizycznym i mentalnym, wtedy w naturalny sposób gromadzimy określoną ilość many i regularnie używamy jej w codziennym życiu. Jak już mówiliśmy, ścieżka huny nie wyprowadza nas poza codzienne życie, lecz jest raczej celowym wzmocnieniem i świadomym zmienieniem orientacji w stosunku do dotychczasowego kształtowania przez nas naszego życia.
Często zadawane jest pytanie, na czym według huny polega różnica między energią ki i mana. Energia ki znajduje się wszędzie w uniwersum. Jest ona ogólną siłą życiową, która utrzymuje nasz fizyczny byt i ożywia system ekologiczny naszej planety. w pewnym sensie jest ona materiałem napędowym żywego świata. Natomiast mana odnosi się do energii ki, którą wysyła nasz umysł, aby w świecie zewnętrznym urzeczywistnić nasze zamiary.
Prawdopodobnie Serge King, jako jeden z hawajskich naukowców, najlepiej sformułował tę definicję, mówiąc, iż mana jest tym, za pomocą czego duch wpływa na materię.

Opanowanie pięciu kroków haipule

W ceremonii haipule twój osobisty zamiar ma podobne znaczenie jak zamiar uczestników badań w Princeton, ponieważ ty również chcesz wykorzystać wewnętrzną siłę swojej świadomości, by wpłynąć na świat zewnętrzny. Zobaczysz, że trzeci i czwarty krok (w których deklarujesz swój zamiar i na zakończenie wysyłasz go) zawiera wskazówki występujące w opisanych poprzednio projektach badawczych, w których chodziło o panowanie ducha nad materią.
Jednak w tym miejscu kończą się podobieństwa. Badania w Princeton miały wykazać, iż niewyszkolona, „naiwna” osoba za pomocą działania swojej świadomości może spowodować małą zmianę w świecie zewnętrznym. Natomiast my chcemy zademonstrować, do czego zdolny jest dobrze wykształcony mistrz.
Dwa pierwsze kroki mogą służyć jako przygotowanie, ponieważ dopiero później formułujesz swój zamiar odnośnie tego, co chcesz zmienić w swoim życiu. Jednak w manifestacyjnym procesie huny dwa pierwsze kroki spełniają ważną funkcję wczucia się, która w pełni uaktywnia ludzką świadomość, zanim wykorzysta ona swoją moc.


Zaklinanie Wyższego Ja (Akua lani)


W poprzednich postach nauczyliśmy się harmonizowania i jednoczenia naszego fizycznego, instynktownego Ja (Ku) ze świadomą, kreatywną jaźnią Lono, aby na zakończenie rozszerzyć postrzeganie i włączyć do naszej świadomości także głębokie,
duchowe Ja-Akua lani. Ale jak to praktycznie wykonać? Jako część dalszego procesu nauczania powtórzmy jeszcze raz tę technikę:


Pierwszy oddech: Koncentruj się na tym, jak powietrze wpływa i wypływa przez nos.
Drugi oddech: Świadomie dostrzegaj przy tym ruchy klatki piersiowej i brzucha.
Trzeci oddech: Poszerz również swoją koncentrację, aby postrzegać także bicie serca lub puls.
Czwarty oddech: Uświadom sobie w tym momencie całe swoje ciało.
Piąty oddech: Powiedz w czasie wydechu: „Jestem otwarty na doświadczenie mojego Wyższego Ja, Akua lani w środku mojej osobowości”.
Szósty oddech: Powiedz w czasie wydechu: „Jestem gotowy na odebranie wyższych poznań i jasnych myśli dotyczących sensu mojego życia”.


Proces, w którym harmonizujesz Ku i Lono, po czym prosisz Wyższe Ja o głęboki pokój, poznanie i urzeczywistnienie celu, jest zawsze pierwszym krokiem skutecznego haipule.
Dawni kahuni wiedzieli, iż indywidualna ludzka świadomość powinna otworzyć się i stopić z duchową świadomością, która wykracza poza naszą indywidualną świadomość, jeśli chcemy zdobyć wyższą wiedzę i naprawdę wpływać na świat zewnętrzny.
Pamiętaj o tym, że w zależności od twoich religijnych przekonań możesz zwrócić się do każdej wyższej istoty za pomocą dowolnego imienia. Spójrz na własne duchowe centrum, które opiera się na twojej własnej duchowej praktyce. Gdy odwrócisz uwagę świadomości od ciągłego przepływu myśli i skierujesz ją na swoje głębokie, wewnętrzne jestestwo, wtedy możesz podnieść poziom kreatywnej energii służącej manifestacji.

Zaklinanie Akua lani

Niezależnie od aktualnych potrzeb lub zamiarów, za każdym razem powinieneś zwrócić uwagę na te same podstawowe procesy. Ceremonia składa się z pięciu kroków, z których każdy jest bardzo fascynujący.
Nauczmy się teraz poszczególnych kroków, po czym na zakończenie zbierzemy je w całość, abyś mógł odczuć cały połączony przebieg haipule. Poniżej w skrócie przedstawiam pięć kroków ceremonii haipule, która stanowi sedno materiału przedstawionego w tej publikacji.


Pierwszy krok: Zaklinaj swoje Wyższe Ja (Akua lani).
Drugi krok: Zwiększaj poziom swojej energii (mana).
Trzeci krok: Zadeklaruj swój konkretny zamiar (mana'o).
Czwarty krok: Wypromieniuj ten zamiar (ho'olaha).
Piąty krok: Działaj w celu zamanifestowania się twego zamiaru (ho'ohand).


Każdy z tych kroków jest jednoznacznym wezwaniem do działania. Przy każdym aktywnie coś robisz. Bez wątpienia chodzi tutaj o ceremonię, w której jesteś raczej inicjatorem niż publicznością.
Zwróć uwagę, jak w pierwszej chwili reagujesz na słowa zawarte w każdym poleceniu.
Zrób teraz krótką przerwę, jeszcze raz przeczytaj powyższą listę z równoczesnym zwróceniem uwagi na uczucia, które pojawią się przy każdym wezwaniu do działania.

Ceremonia haipule

Teraz możemy już zająć się podstawowym procesem manifestowania huny. W hawajskiej tradycji nazywany jest on pule lub haipule. Haipule jest sednem nauk przedstawionych w niniejszej publikacji. Każdy następny post coraz bardziej przybliży ci ten proces, który będziesz mógł sukcesywnie coraz lepiej opanować.
Przeznacz dostateczną ilość czasu na stopniowe przyswojenie tego nowego słowa i połączonych z nim wyobrażeń, procesów oraz leżącego u jego podstawy poglądu na świat.
Oczywiście nie oczekujemy, że od razu opanujesz te idee i techniki. Nie można wyczerpująco nauczyć się żadnego wartościowego systemu manifestacji.
Tak ułożyliśmy ów proces nauczania, abyś po pierwszym przebrnięciu przez tę publikację dowiedział się dostatecznie dużo, żeby móc konkretnie polepszyć swoje życie. Jeżeli przez trzy tygodnie przez około pół godziny dziennie będziesz ćwiczyć podstawowe techniki manifestacji, wtedy znajdziesz się na dobrej drodze do osiągnięcia sukcesu.
Podobnie jak wszystkie polinezyjskie słowa, także haipule w zależności od kontekstu posiada różne znaczenia. Hai oznacza stwierdzić, wyrazić, wyjaśnić lub poznać. Odnosi się np. do publicznego obwieszczenia lub zadeklarowania zamiaru w społeczności. Pule jest jednym z najważniejszych wyrażeń w języku hawajskim oraz wszystkich innych polinezyjskich kulturach i oznacza tyle co modlitwa, magiczne zaklęcie, wezwanie, zaklinanie lub słowa błogosławieństwa.
Słowem blisko spokrewnionym z haipule jest pule hai i odnosi się do modlitwy ofiarnej, w której pozbywamy się czegoś, co związane jest z naszą przeszłością, aby dzięki temu otworzyć się na coś nowego. Pule ho'ola jest modlitwą, w której prosimy o uzdrowienie.
Haipule jako jedno słowo określa ceremonię, która odnosi się do głębokiego, duchowego zamiaru.
W tradycyjnych ceremoniach haipule występowały oczywiście zabobonne wyobrażenia i praktyki, których nie musimy włączać do naszego obecnego procesu. Nie będziemy również opisywać jakichkolwiek czarów pochodzących z kahuńskiego folkloru. Zamiast tego zajmiemy się haipule jako procesem wolnym od wszystkich religijnych i ezoterycznych podtekstów, z jednoznacznym zamiarem znalezienia uniwersalnych psychologicznych i duchowych prawd tradycji haipule, które możemy zastosować w codziennym życiu niezależnie od naszego religijnego lub niereligijnego nastawienia. Powinniśmy wyraźnie uzmysłowić sobie następującą rzecz:
Według nas huna nie jest systemem wierzeń, który wymaga szczególnego religijnego oddania. W tym sensie reprezentuje ona raczej specyficzne polinezyjskie pojmowanie określonych uniwersalnych zasad, które świadomie lub nieświadomie stwarzają całe ludzkie doświadczanie życia.
A jak możemy odkryć skuteczność działania tych zasad w naszym życiu? Doświadczymy tego za pośrednictwem wykonywania określonych technik pochodzących z wiedzy huny.
Ceremonia haipule jest pierwotną, bezpośrednią techniką, która odsłania naszą prawdziwą moc. Jeśli powtórzymy ją kilkakrotnie, zaczniemy kontaktować się z siłą zamieszkującą nasze wnętrze. Istnieje wiele różnych sposobów przeprowadzania ceremonii haipule w zależności od tego, z jakiego rejonu Polinezji ona pochodzi, jaki mamy zamiar, z kim przebywamy...
Ceremonia, którą opiszę, została stworzona specjalnie dla osób wychowanych w kulturze innej niż polinezyjska, które będą ją przeprowadzać poza tradycyjnymi ramami, sami, albo też w grupie przyjaciół mających te same zamiary. Ceremonię tę można przeprowadzać zawsze wtedy, gdy pojedyncza osoba lub grupa ludzi chce spełnić materialną, międzyludzką lub duchową potrzebę, zmienić sytuację życiową lub jasno rozpoznać blokujące wewnętrzne nastawienie, aby uwolnić się od niego i je pokonać. W następnych postach będziemy stosować ceremonię haipule, w celu spełnienia różnych potrzeb i zamiarów. Nauczymy się podstawowego procesu, abyś od razu mógł zacząć go praktykować.
W zasadzie jest to bardzo prosta technika, więc szybko nauczysz się jej. Jej moc polega właśnie na prostocie - skierowana jest ona bezpośrednio na istotę sprawy bez niepotrzebnego tracenia przy tym czasu i energii.

Druga tajemnica Haipule - proces manifestacji

W niniejszym poście chciałbym, abyś docenił swoje kreatywne siły, zanim nauczysz się wzmacniania manifestacyjnych umiejętności. Faktem jest, iż w tej chwili posiadasz już wszystko, czego potrzebujesz, żeby otrzymać w życiu wszystko, czego chcesz, inaczej mówiąc: podstawowe narzędzia służące manifestacji. Naszym celem jest wydobycie twoich ukrytych sił (mana), pokazanie w jaki sposób można je wzmocnić (pikopiko), po czym celowo wykorzystać w praktyce (haipule) dokładnie tam, gdzie chcesz dokonać zmian - w swoim wnętrzu lub otoczeniu.
Przyjrzyjmy się teraz twojemu obecnemu codziennemu życiu. Rano budzisz się, ubierasz, robisz śniadanie. Już podczas tych czynności wykorzystujesz siły huny, by wybrać i stworzyć nowy dzień. w czasie budzenia się przebywałeś przede wszystkim w ciele Ku i działałeś automatycznie. Jednak uświadom sobie, iż dzisiaj rano w pewnej chwili twój świadomy umysł Lono podjął pewne ważne decyzje, które konkretnie wpływają na dzisiejszy dzień.
Twoje przyzwyczajenia Ku powiedziały: Wstań i zaczynaj! i postarały się o poruszenie ciała, umycie zębów, ubranie się itd., aby przygotować się na nadchodzący dzień. Jednak w jakimś momencie twój myślący, planujący i budujący wyobrażenia umysł mógłby wprowadzić do gry jakiś inny pomysł, który całkowicie zmieniłby dzień. Zamiast postępować za przyzwyczajeniami mógłbyś zdecydować się na zrobienie tego dnia czegoś niezwykłego lub nowego. Na przykład zamiast pozostawać w negatywnym nastawieniu, że lepiej byłoby spać dalej, aniżeli iść do pracy, mógłbyś zmienić swoje uczucia i myśleć o pracy pozytywnie.
Z tym nowym nastawieniem mógłbyś wyjść z domu, a ponieważ tego chcesz, nadarzyłaby się okazja ulepszenia tego dnia. Dostrzegłbyś tę możliwość i zmienił na lepsze swoją sytuację w pracy.
Ten prosty przykład pokazuje nam, iż ciągle zmieniamy swoje życie za pomocą każdej nowej decyzji, każdego nastawienia i każdej możliwości, która otwiera się przed nami. Według tradycji kahunów cała nasza rzeczywistość ciągle wydobywa się z Po - niewidzialnego królestwa rzeczy jeszcze nie istniejących i wchodzi w A'o - widzialny świat manifestującej się rzeczywistości. My decydujemy o tym, co powinno zamanifestować się w świecie materii.
Obojętne, czy jesteśmy świadomi tego, czy też nie, z minuty na minutę naprawdę stwarzamy nasze indywidualne życiowe doświadczenia. Opierają się one na zamiarach, które przesyłamy naszemu Ku i zewnętrznemu światu. Zasada ta obowiązuje we wszystkich wymiarach naszego bytu. Typowym przykładem z codziennego życia jest pójście do kuchni, zatrzymanie się na chwilę i zastanowienie, co chcemy przygotować na następny posiłek. Stół jest pusty i nic nie wskazuje na to, że niedługo znajdzie się na nim coś do jedzenia. Jednak w ciągu pół godziny tylko za pomocą funkcji Lono, naszego kreatywnego umysłu rozwijamy wyobrażenie i plan, projekcję posiłku, ciało Ku zabiera się do pracy i na podstawie wyobrażonego projektu stwarza materialną rzeczywistość - voila, kolacja gotowa!
Tak więc codziennie w naszym życiu praktykujemy manifestację huny, czasem nawet w robiący duże wrażenie sposób. Posiadamy pewne umiejętności i talenty. Używamy ich, aby osiągać cele, które najpierw stworzyliśmy w głowie, po czym manifestujemy je za
pośrednictwem odpowiedniego skierowania naszej energii. Niektórzy z nas potrafią patrzeć na białe płótno i na podstawie wewnętrznej wizji malować na nim obrazy. Inni patrzą na zaniedbane podwórko, następnie wyobrażają sobie tam piękny ogród i biorą się do pracy, by urzeczywistnić swoją wizję. Jeszcze inni zaglądają do szkoły, gdzie widzą rozwrzeszczane dzieci i widzą przy tym pomieszczenie z inteligentnymi uczniami, następnie zabierają się do pracy, aby stworzyć wykształconych obywateli. Każdego dnia miliony z nas biorą się do pracy, aby stworzyć wizję planu gospodarczego, który stopniowo przeobrażają w rzeczywistość.
Oczywiste jest, o co w tym wszystkim chodzi - bez wewnętrznej wizji w naszym życiu nie zdarzyłoby się nic, co wychodzi poza podstawowe, zwierzęce, instynktowne reakcje. W tym sensie rzeczywiście wszyscy nieustannie stwarzamy otaczający nas świat. Opieramy się przy tym na naszych wewnętrznych marzeniach, nastawieniach, planach i zamiarach, które my i inni ludzie pielęgnujemy w swoich myślach.
Przytoczmy jeszcze jeden bezpośredni przykład. Czytając te słowa, decydujesz się na dalsze badanie i eksperymentowanie z prawdopodobnie nowymi dla ciebie wskazówkami, które łączą twoje obecne życie z potężną wiedzą i technikami manifestacji pochodzącymi z bardzo starej tradycji. Równie dobrze mógłbyś tu nigdy nie zajrzeć, przez co bez wątpienia wpłynąłbyś na swoje życie. Mógłbyś zdecydować się na pozostanie przy tym, co już wiesz, utknięcie w przyzwyczajeniowych, życiowych wzorcach, stanie po bezpiecznej, pewnej stronie i postępowanie za panującymi normami, zamiast odważyć się na wkroczenie do królestwa, gdzie możesz znaleźć siłę do działania na tym świecie.
Właśnie teraz zwróć uwagę (jest to klucz do sprawy), że masz wolność wyboru, którą aktywnie wykorzystujesz. Zdecyduj się na kierowanie uwagi, swojej siły życiowej, energii ki na słowa i idee zawarte na tej stronce, zamiast robić coś zupełnie innego. Zdecyduj się na rozpoczęcie procesu, który polepszy twoje życie. Ważne jest, abyś pamiętał o tym, że właśnie to robisz.
Nawet na najniższym poziomie naszej fizycznej egzystencji zajęci jesteśmy naprawdę zadziwiającym wyzwaniem, nawet jeśli wydaje się ono być całkiem powszednie, które polega na manifestowaniu nas jako ciała w trójwymiarowej grze życia. Dawni Hawajczycy dobrze wiedzieli, iż każdy z nas nawet na czysto fizjologicznym poziomie ciągle manifestuje swoją własną fizyczną egzystencję.
Jeśli na subtelnym poziomie decydujemy się nie przyjmować energii ki, wtedy marniejemy i umieramy, czego codziennie doświadczają lekarze ze swoimi pacjentami, którzy porzucają chęć życia, pomimo iż nie muszą umierać ze względu na fizyczny stan
organizmu.
Wielu ludzi umiera np. z powodu złamanego serca. Są to przede wszystkim ludzie starsi, którzy utracili partnera życiowego. Dlatego też ważne jest, abyśmy w każdej chwili, w której zdecydujemy się żyć, polecali systemowi Ku, żeby z różnych źródeł (pożywienie, światło słoneczne, jak również wyższe źródła energetyczne) pobierało energię ki i na tyle ładowało nią nasz organizm, aby zapewnić nam przeżycie.

Harmonizowanie trzech aspektów świadomości

Niniejszy post powinien przygotować cię na przeprowadzenie podstawowej ceremonii uzdrawiania i manifestacji, która w tradycji kahunów nosi miano haipule.
W następnym poście szczegółowo opiszę ten proces.
Na zakończenie tej części chcę poprowadzić cię przez pierwszą fazę, abyś dzięki temu bezpośrednio stwierdził, w jaki sposób możesz powitać Akua lani w swoim codziennym życiu. Sposób postępowania jest prosty, jak większość potężnych technik huny, które pomogą ci uczynić wielkie postępy w życiu. Jeszcze raz wykonamy cztery oddechy medytacji służącej integracji Ku-Lono, umysłu i ciała, po czym dołączymy krok logicznie kończący ceremonię.


Trzecie ćwiczenie: Jedność Ku, Lono i Akua lani


Jeśli chcesz, podskocz kilka razy, aby serce mocniej biło. Usiądź lub połóż się na plecach i z pozytywnym zamiarem Lono zdecyduj się skierować całą uwagę umysłu na fizyczną jedność z Ku w tej pozbawionej czasu, obecnej chwili...
Zwróć uwagę, jak powietrze miękko wpływa i wypływa przez nos.. Rozszerz swoją uwagę na ruchy klatki piersiowej i brzucha w czasie oddechu. Następnie tak poszerz postrzeganie, abyś czuł bicie serca lub puls w środku oddechu...
Teraz rozszerz uwagę z zamiarem odczucia całego ciała w tym momencie. W tej chwili bądź świadom całego swojego bytu.
Oddychaj przez jakiś czas w tym stanie poszerzonej świadomości, przy czym uspokój swoje myśli. Jeśli trudno przychodzi ci koncentrowanie się na medytacji, nie jest to żaden problem - zrobimy teraz decydujący krok, który doda więcej siły i przejrzystości twojemu świadomemu zamiarowi. W dalszym ciągu pozostań świadom swojego oddechu, bicia serca oraz całego ciała i po prostu mów do siebie: „Jestem otwarty na doświadczenie w środku mojej świadomości mojego Wyższego Ja, Akua lani”.
Słowa te wypowiedz podczas wydechu. Uspokój myśli i pozwól oddziaływać temu, co stało się w czasie wdechu. Przy następnym wydechu ponownie sformułuj swój zamiar. Pozostań znowu otwarty na to, co stanie się w podczas wdechu...
Poza tym prostym procesem nie potrzebujesz nic więcej, aby pobudzić w swoim życiu poszerzone postrzeganie, które związane jest z integracją i duchowym uziemieniem. Lono przyczyniło się do tego za pośrednictwem wniesienia koniecznego zamiaru (mana'o) - reszta powinna przyjść bez wysiłku.
Nie możemy wymusić stopienia się Wyższego Ja z jestestwem Ku i Lono. Nie możemy wymagać od naszego rozumu, aby rozszerzył się na wyższe poziomy postrzegania. Możemy jedynie postarać się o pojawienie się jasnego zamiaru w naszym umyśle, sformułowanie go i otwarcie na późniejsze wydarzenia. Poza tym za każdym razem, gdy przeprowadzisz integrującą medytację dokonasz nowego, jedynego w swoim roodzaju doświadczenia. Nigdy nie będzie tak samo jak poprzednim razem. Dlatego też proces ten jest bardzo ciekawy i pozwala nam na doświadczenie nowych doznań.
Gdy osiągniesz już integrujący i poszerzony stan świadomości, wtedy znajdziesz się w odpowiedniej pozycji (o czym przeczytasz w następnym poście), aby skoncentrować się na dowolnym aspekcie życia, który chcesz wesprzeć. Dzieje się to za pośrednictwem
przeprowadzenia manifestacyjnej ceremonii haipule, która użyczy siły twojemu zamiarowi i wypromieniuje go w świat.
Na zakończenie tego rozdziału powracamy do punktu wyjścia naszych rozważań, do decydującego znaczenia zamiaru w manifestacyjnym procesie huny. Jeżeli poszerzyłeś już swoje postrzeganie tak, że przynajmniej w małym stopniu możesz włączyć wyższą mądrość do swojego codziennego życia, wtedy jesteś doskonale przygotowany na otwarcie się na głębokie uczucie przejrzystości w odniesieniu do twoich wyższych zamiarów (mana'o) i skierowanie go na każdą sytuację, którą chcesz polepszyć w swoim życiu.
Właśnie teraz możesz bezpośrednio wezwać swoją poszerzoną świadomość i mądrość Akua lani do umożliwienia ci krótkiego wglądu w twoje głębsze potrzeby i przekazania wyobrażenia o tym, w jaki sposób najlepiej możesz rozpoznać wyższy sens życia. Zrób teraz krótką przerwę i zobacz, co czujesz, mówiąc: „Jestem teraz otwarty na odebranie wyższego poznania i jasności odnośnie sensu mojego życia”.

Twoje Wyższe Ja - Akua lani

Każdy z nas posiada jakieś wyobrażenie o duchowym poziomie bytu. Niektórzy użyją słowa Bóg, inni będą obstawać przy określeniu Wyższe Ja, Wielki Duch lub Najwyższa Istota. Ludzie, którzy nie są związani z żadną religią, trzymają się wyobrażenia obejmującej wszystkie mądrości uniwersum, kosmosu lub swojej własnej, intuicyjnej jaźni.
Poprzez tę publikację nie mam zamiaru zmieniać twoich indywidualnych nastawień religijnych. Huna nie jest religią, lecz pragmatycznym układem.
Dlatego też bez żadnego uszczerbku możesz wnieść do niej swoje własne wyobrażenie o Bogu, Wyższym Ja lub intuicyjnej mądrości.
Z czysto praktycznego powodu zdecydowaliśmy się używać nazwy Akua lani na określenie naszego głębokiego, duchowego aspektu bytu. Dzięki temu dysponujemy ogólnym pojęciem, którego każdy może używać razem z nazwami Ku i Lono. Istnieje wiele różnych hawajskich słów używanych w tym związku. Długo zastanawialiśmy się i dyskutowaliśmy, zanim zdecydowaliśmy się na wprowadzenie pojęcia Akua lani. W języku hawajskim słowa te posiadają różne znaczenie, w zależności od kontekstu, w jakim są używane. Akua lani wydaje nam się pojęciem najlepiej określającym duchowo-intuicyjną moc i rozum, które z perspektywy huny czynią z człowieka doskonałą istotę.
Z jednego z najważniejszych kahuńskich źródeł, na podstawie których powstała ta publikacja, dowiedzieliśmy się, iż Hawajczycy nigdy nie byli skłonni do zbytniego filozofowania. Ich pieśni i język wskazują na to, że nigdy nie tracili zbyt dużo czasu na zastanawianie się nad egzystencją bardzo oddalonej, teoretycznie najwyższej istoty.
Wręcz przeciwnie: piękno i siła tradycji huny polega na tym, iż opiera się ona na tym, co jest, zamiast zatapiania się w mglistych teoriach nad tym, co mogłoby być.
Dlatego też nie powinniśmy traktować polinezyjskich wyrażeń określających Boga lub Wyższe Ja, takich jak Akua, Aumakua, Akua lani lub Akua nui, jako koniecznych porównań z tym, co nazywamy słowem Bóg. Jeśli tradycyjny Hawajczyk mówi o Akua, wtedy słowo to nie wywołuje abstrakcyjnego wyobrażenia o odległym, teoretycznym Bogu lub Stwórcy, lecz potężne uczucie bezpośredniej bliskości ducha, który jest teraz tutaj.
Dawne przekazy mówią, iż Akua skrzyżowały się z ludźmi i z tych związków narodziły się dzieci. Może mit ten jest pozostałością po odwiedzinach Plejadian? w każdym razie pojęcie Akua definitywnie obejmuje egzystencję duchowej istoty bezpośrednio na granicy naszej ludzkiej świadomości, która uwidacznia swoją moc w codziennym życiu człowieka i zdolna jest wpływać na materialny wymiar. Słowo Akua samo w sobie może znaczyć: Bóg, duch, boski, o wysokiej randze, ponadnaturalny... Często używane jest też pojęcie Aumakua, które oznacza: osobiści bogowie, rodzinne bóstwa, ubóstwiani przodkowie, którzy mogą przybierać postać rekinów, sów, sokołów itd. Chrześcijańscy misjonarze nazwali Boga po hawajsku Akua nui, ponieważ nui oznacza duży, najwyższy, ważny, zasada, maksimum.
Każde z tych słów ma szczególne znaczenia, które mogą połączyć dane wyrażenie ze specjalnym religijnym poglądem.
W niniejszej publikacji do naszych celów wybraliśmy raczej neutralne określenie Akua lani, przy czym lani oznacza duchowy, szlachetny, wysoki, niebiański. Jednak ty możesz używać również pozostałych określeń. Ważna jest nie nazwa, lecz istota, na którą rzeczywiście skierowana będzie nasza uwaga.
Według nas wyrażenie Akua lani bezpośrednio kieruje naszą uwagę na rozległą duchową świadomość, która egzystuje poza granicą naszej osobistej świadomości Ku-Lono. Akua lani reprezentuje rozległy niematerialny świat, gdzie panuje nieograniczone źródło, inteligencja i kreatywna siła uniwersum, które bezpośrednio oddziałują z człowiekiem.
Prawdopodobnie najważniejszą sprawą dla naszych obecnych rozważań jest fakt, iż Akua lani można także rozumieć jako duchową egzystencję, która istnieje nie tylko tam - na zewnątrz, lecz również głęboko w wewnętrznym jądrze naszego bytu. Wyrażenie wewnętrzne bóstwo, dokładnie odpowiada temu, co rozumiemy pod pojęciem Akua lani. W praktyce huny można używać tego pojęcia, aby bezpośrednio zwracać się do trzeciego, jednoczącego aspektu naszej osobowości - do Wyższego Ja, które stanowi pomost między materialną i duchową częścią naszej świadomości.
Rozumiemy teraz, iż nasza intuicja tworzy łączącą membranę między duchem i materią, gdzie Akua lani stapia się z naszą osobistą świadomością i bezpośrednio przemawia do nas. Dzieje się to za pośrednictwem pojawiających się nagle myśli, wizji, całkowitej pewności o poprawności danej rzeczy i przejrzystości myśli.
Gdy nastawimy umysł Lono na intuicję i stojące za nią sprawy, wtedy osiągniemy to ważne poznanie, które wyjaśni sens naszego życia i określi, na czym powinny polegać wyższe zamiary we wszystkich aspektach naszego życia.
Powyższe rozważania uzmysławiają nam, dlaczego nasz racjonalny umysł Lono, jeśli całkowicie zrozumie sytuację, powinien koniecznie włączyć do swojego rozszerzonego postrzegania Akua lani i Ku. Zintegrowanie z Akua lani daje nam zarówno możliwość
usuwania konfliktów między Ku i Lono, jak i spojrzenia z wyższego poziomu na to, na czym powinniśmy koncentrować nasze życiowe zamiary.
Jeżeli Ku, Lono i Akua lani współpracują, wtedy panują idealne założenia do prowadzenia spełnionego życia.