Każdy z nas posiada jakieś wyobrażenie o duchowym poziomie bytu. Niektórzy użyją słowa Bóg, inni będą obstawać przy określeniu Wyższe Ja, Wielki Duch lub Najwyższa Istota. Ludzie, którzy nie są związani z żadną religią, trzymają się wyobrażenia obejmującej wszystkie mądrości uniwersum, kosmosu lub swojej własnej, intuicyjnej jaźni.
Poprzez tę publikację nie mam zamiaru zmieniać twoich indywidualnych nastawień religijnych. Huna nie jest religią, lecz pragmatycznym układem.
Dlatego też bez żadnego uszczerbku możesz wnieść do niej swoje własne wyobrażenie o Bogu, Wyższym Ja lub intuicyjnej mądrości.
Z czysto praktycznego powodu zdecydowaliśmy się używać nazwy Akua lani na określenie naszego głębokiego, duchowego aspektu bytu. Dzięki temu dysponujemy ogólnym pojęciem, którego każdy może używać razem z nazwami Ku i Lono. Istnieje wiele różnych hawajskich słów używanych w tym związku. Długo zastanawialiśmy się i dyskutowaliśmy, zanim zdecydowaliśmy się na wprowadzenie pojęcia Akua lani. W języku hawajskim słowa te posiadają różne znaczenie, w zależności od kontekstu, w jakim są używane. Akua lani wydaje nam się pojęciem najlepiej określającym duchowo-intuicyjną moc i rozum, które z perspektywy huny czynią z człowieka doskonałą istotę.
Z jednego z najważniejszych kahuńskich źródeł, na podstawie których powstała ta publikacja, dowiedzieliśmy się, iż Hawajczycy nigdy nie byli skłonni do zbytniego filozofowania. Ich pieśni i język wskazują na to, że nigdy nie tracili zbyt dużo czasu na zastanawianie się nad egzystencją bardzo oddalonej, teoretycznie najwyższej istoty.
Wręcz przeciwnie: piękno i siła tradycji huny polega na tym, iż opiera się ona na tym, co jest, zamiast zatapiania się w mglistych teoriach nad tym, co mogłoby być.
Dlatego też nie powinniśmy traktować polinezyjskich wyrażeń określających Boga lub Wyższe Ja, takich jak Akua, Aumakua, Akua lani lub Akua nui, jako koniecznych porównań z tym, co nazywamy słowem Bóg. Jeśli tradycyjny Hawajczyk mówi o Akua, wtedy słowo to nie wywołuje abstrakcyjnego wyobrażenia o odległym, teoretycznym Bogu lub Stwórcy, lecz potężne uczucie bezpośredniej bliskości ducha, który jest teraz tutaj.
Dawne przekazy mówią, iż Akua skrzyżowały się z ludźmi i z tych związków narodziły się dzieci. Może mit ten jest pozostałością po odwiedzinach Plejadian? w każdym razie pojęcie Akua definitywnie obejmuje egzystencję duchowej istoty bezpośrednio na granicy naszej ludzkiej świadomości, która uwidacznia swoją moc w codziennym życiu człowieka i zdolna jest wpływać na materialny wymiar. Słowo Akua samo w sobie może znaczyć: Bóg, duch, boski, o wysokiej randze, ponadnaturalny... Często używane jest też pojęcie Aumakua, które oznacza: osobiści bogowie, rodzinne bóstwa, ubóstwiani przodkowie, którzy mogą przybierać postać rekinów, sów, sokołów itd. Chrześcijańscy misjonarze nazwali Boga po hawajsku Akua nui, ponieważ nui oznacza duży, najwyższy, ważny, zasada, maksimum.
Każde z tych słów ma szczególne znaczenia, które mogą połączyć dane wyrażenie ze specjalnym religijnym poglądem.
W niniejszej publikacji do naszych celów wybraliśmy raczej neutralne określenie Akua lani, przy czym lani oznacza duchowy, szlachetny, wysoki, niebiański. Jednak ty możesz używać również pozostałych określeń. Ważna jest nie nazwa, lecz istota, na którą rzeczywiście skierowana będzie nasza uwaga.
Według nas wyrażenie Akua lani bezpośrednio kieruje naszą uwagę na rozległą duchową świadomość, która egzystuje poza granicą naszej osobistej świadomości Ku-Lono. Akua lani reprezentuje rozległy niematerialny świat, gdzie panuje nieograniczone źródło, inteligencja i kreatywna siła uniwersum, które bezpośrednio oddziałują z człowiekiem.
Prawdopodobnie najważniejszą sprawą dla naszych obecnych rozważań jest fakt, iż Akua lani można także rozumieć jako duchową egzystencję, która istnieje nie tylko tam - na zewnątrz, lecz również głęboko w wewnętrznym jądrze naszego bytu. Wyrażenie wewnętrzne bóstwo, dokładnie odpowiada temu, co rozumiemy pod pojęciem Akua lani. W praktyce huny można używać tego pojęcia, aby bezpośrednio zwracać się do trzeciego, jednoczącego aspektu naszej osobowości - do Wyższego Ja, które stanowi pomost między materialną i duchową częścią naszej świadomości.
Rozumiemy teraz, iż nasza intuicja tworzy łączącą membranę między duchem i materią, gdzie Akua lani stapia się z naszą osobistą świadomością i bezpośrednio przemawia do nas. Dzieje się to za pośrednictwem pojawiających się nagle myśli, wizji, całkowitej pewności o poprawności danej rzeczy i przejrzystości myśli.
Gdy nastawimy umysł Lono na intuicję i stojące za nią sprawy, wtedy osiągniemy to ważne poznanie, które wyjaśni sens naszego życia i określi, na czym powinny polegać wyższe zamiary we wszystkich aspektach naszego życia.
Powyższe rozważania uzmysławiają nam, dlaczego nasz racjonalny umysł Lono, jeśli całkowicie zrozumie sytuację, powinien koniecznie włączyć do swojego rozszerzonego postrzegania Akua lani i Ku. Zintegrowanie z Akua lani daje nam zarówno możliwość
usuwania konfliktów między Ku i Lono, jak i spojrzenia z wyższego poziomu na to, na czym powinniśmy koncentrować nasze życiowe zamiary.
Jeżeli Ku, Lono i Akua lani współpracują, wtedy panują idealne założenia do prowadzenia spełnionego życia.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz